En MTC, les organes et les entrailles  sont une caractéristique majeure du paysage corporel. La théorie médicale chinoise reconnaît des viscères importants qui travaillent à l’unisson entre eux et avec les substances fondamentales. Ce réseau soutient les activités corporelles de stockage et de répartition, de préservation et de transformation, d’absorption et d’élimination, de montée et de descente, d’activation et de sédation.

Selon la tradition, les viscères qui coulent dans l’eau ont été nommés Organes Wu Zang et sont considérées comme des endroits privilégiés de stockage de l’énergie. Leur fonction est de produire, transformer, assurer la régulation et stocker les substances fondamentales et les fluides. Les viscères qui flottent ont été nommés Entrailles Liu-Fu et sont considérées comme lieux de passage du Qi. Leur rôle est de recevoir, fractionner et absorber cette partie de la nourriture qui sera transformée en substances fondamentales, puis de transporter et excréter les parties inutilisées.

Chaque organe entretient une relation privilégiée avec une entraille qui assure la transition de l’énergie dans le réseau des méridiens d’acupuncture. L’association d’un organe yin et d’une entraille yang représente elle-même une loge énergétique qui symbolise également un élément de la nature.

La dénomination chinoise ne se limite donc pas au viscère anatomique mais comprend également les relations fonctionnelles qu’entretient ce viscère avec la circulation sanguine, les articulations, les nerfs, la psyché et l’ensemble du corps humain. C’est un système cohérent et synergique dont l’ensemble assure l’équilibre du corps.

Le cœur est considéré comme l’empereur de tout l’organisme. Les chinois le nomment « Tai yang de yang » ce qui signifie grand Yang ou Yang suprême et qui est aussi le nom du soleil. Le Cœur est aussi l’empereur car il gouverne l’esprit, le Shen. Il exerce donc un ascendant sur tous les autres organes qui sont ses sujets, ainsi que sur les orifices des organes sensoriels.

En MTC, le muscle de la langue est comparé au myocarde (muscle cardiaque). L’examen de la langue donne donc une idée de la santé du Cœur. Et comme le Cœur est l’empereur de l’organisme, l’examen de la langue éclaire sur la santé de tous les membres de l’empire : les autres organes.

L’Intestin Grêle gouverne la séparation  des formes « pures » et « troubles ». C’est là que les aliments sont déstructurés et séparés en unité de bases qui forment les éléments directement assimilables par les cellules. En ce sens il possède le pouvoir de transformation et de transmutation (qui est le propre du feu).

En MTC, l’Intestin Grêle est couplé au Cœur. Une telle association organique peut être expliquée, en physiologie occidentale, par l’artère cœliaque. Elle part de l’aorte et va irriguer toute la zone digestive. Et en particulier l’intestin grêle qui par ses nombreuses villosité est capable de contenir un volume important de sang : « comme un lac, il régularise le courant de la rivière ».

Le Maître Cœur est assimilable au péricarde qui est l’enveloppe extérieure qui protège le cœur. Il constitue la première ligne de défense contre les influences pernicieuses externes dirigées contre le Cœur. C’est son garde du corps. Il joue un rôle aussi important que le Cœur dans la gestion des émotions, c’est pourquoi il est parfois appelé « ministre des réjouissances ».

Le Triple Réchauffeur (traduction littérale : Les Trois Foyers) est une fonction sans organe, une sorte de structure fonctionnelle à trois étages. Son rôle est de relier ces étages entre eux pour assurer leur coordination. Le réchauffeur supérieur correspond à la tête et au thorax il comprend le Cœur et les Poumons. Le réchauffeur moyen est la zone comprise sous la poitrine et au-dessus du nombril, elle comprend la Rate et l’Estomac. Le réchauffeur inférieur correspond à la zone sous-ombilicale et comprend surtout les Reins et le Foie.

Le Foie règle la circulation et la répartition du Qi et du Sang. Il les met en mouvement dans toutes les directions et les envoie à chaque partie du corps. L’activité d’adaptation du Foie est particulièrement importante dans la digestion. Le Foie contrôle la sécrétion de la bile qui est nécessaire à la digestion des aliments et des liquides.

Le Foie est nommé métaphoriquement le général des armées parce qu’il maintient l’égalité et l’harmonie des mouvements dans tout le corps. Normalement, sa nature doit être douce, subtile légère et aimable. Si l’énergie du Foie est perturbée, il y a comme des courants d’air ou des embouteillages entraînant une stagnation du Qi et du Sang. Il harmonise également les émotions. La colère et les frustrations sont tout particulièrement reliées au Foie.

La Vésicule Biliaire stocke la bile et la distribue. Lorsqu’elle s’active, elle évacue la bile dans le duodénum à la sortie de l’estomac. C’est une phase capitale dans la digestion, notamment celle des graisses. La bile est aussi le précurseur du cholestérol ainsi que de nombreuses hormones, ce qui lui vaut à la Vésicule Biliaire sa réputation de « preneuse de décisions ».

Sur le plan psychologique elle suscite, encore plus que le Foie, des débordements émotionnels, allant quand elle est en excès d’énergie, jusqu’à l’agressivité franche et massive.

En MTC la Rate est l’organe principal de la digestion. Elle est chargée de capter et de redistribuer la part la plus pure des aliments, leur valeur nutritionnelle énergétique. Par son mouvement énergétique ascendant, elle fait ensuite monter cette énergie pure jusqu’aux Poumons. Elle transporte également ces substances vers les muscles et la chair. Elle est la mère nourricière qui distribue ses richesses partout de façon égale. C’est la garante des conditions d’équilibre du milieu intérieur. La Rate assure cette mission grâce à un méridien appelé Da Bao (la grande enveloppe charnelle) qui débute à la fin du méridien de la Rate. Il se divise en multiples ramifications pour distribuer l’énergie de la nourriture et les liquides organiques à travers les muscles, mais aussi dans les liquides extracellulaires, les tissus conjonctifs, les ligaments, les fascias…

Le développement harmonieux du corps dépend de la Rate. Les déséquilibres énergétiques de la Rate sont parfois responsables de maigreur ou au contraire d’embonpoint. Les variations de poids fréquentes et alternées sont des signaux annonçant une difficulté de la Rate-Pancréas.

L’Estomac est responsable de la réception et de la maturation des aliments et liquides ingérés il est nommé « la mer de la nourriture et des fluides ». La nourriture commence à être décomposée dans l’Estomac avant d’être envoyée à la Rate (partie pure) et à l’Intestin Grêle (poursuite de la digestion).

En énergétique chinoise, on ne peut pas séparer la Rate-Pancréas de l’Estomac. Ces deux viscères font partie du centre de l’homme. Ils sont chargés de ravitailler tout le corps en énergie et en sang par l’intermédiaire des méridiens. Le Nei Jing Ling Shu les appelle les organes greniers. Les activités de la Rate et de l’Estomac sont fortement liées. Alors que la Rate règle l’ascension, l’Estomac règle la descente. Les directions de l’activité de leur Qi se complètent l’une l’autre.

Le Rein stocke le Jing et gouverne la naissance, le développement et la maturation. Le Jing est la source de vie et du développement individuel. Il contient la possibilité de naître, de mûrir, de décliner et de mourir. Les Reins, parce qu’ils stockent ce Jing, une relation particulière avec les autres organes en ce sens qu’ils contiennent le matériel sous-jacent à l’existence de chaque organe. Et parce qu’ils sont à la base du yin et du yang de chaque organe. Les Reins sont à la base de l’équilibre entre le yin et le yang dans le corps. Les Reins sont donc « la racine de la vie ». Le Jing est stocké dans l’espace entre les deux reins appelé Mingmen. De là il est mobilisé à la demande quand le corps en a besoin et est acheminé par un réseau de méridiens appelés méridiens curieux.

Le Jing stocké dans les Reins nourrit les os et la moelle osseuse. En MTC, la moelle englobe aussi la moelle épinière et le cerveau. Une circulation harmonieuse du Jing bénéficie donc aux réflexes, à la conscience, la mémoire, la concentration, la vigilance, le sommeil. Le Jing influence donc également le Shen relié au Cœur. Les Reins gouvernent l’Eau du corps, car toute la circulation de l’Eau dans le corps dépend de leur pouvoir de vaporisation. Le Cœur, le feu, et les Reins, l’eau, s’aident donc mutuellement.

Les Reins permettent également au Qi de l’air de pénétrer en profondeur. Durant la respiration, ils complètent l’inspiration par ce que l’on appelle « la saisie du Qi ». Les Reins sont donc « la racine du Qi » et les Poumons « la base du Qi ». Une dysharmonie du Rein peut entraîner des problèmes respiratoires.

Traditionnellement la Vessie a le rôle subalterne de Ministre des liquides. Sa fonction est donc passive : elle reçoit les liquides impurs collectés par les Reins, les fait transiter et les excrète.

Le Poumon est le ministre d’état, il a pour fonction d’administrer. C’est lui qui règle le débit de l’énergie dans les méridiens. Placé dans la partie supérieure du corps il contrôle l’énergie montante. Il est le toit de tous les organes et il touche le ciel. L’énergie puisée dans l’air par l’intermédiaire de la respiration est le Qi du ciel. Le Poumon reçoit également l’énergie de l’alimentation qui, après avoir été extraite par la Rate, y remonte afin d’y être purifié et diffusée. Ensemble, ces deux énergies forment l’énergie ancestrale Zong Qi qui réside au centre de la poitrine.

Le Poumon constitue également un bouclier, un rempart contre les agressions externes dans la mesure où il est directement ouvert sur l’extérieur, il est un véritable carrefour d’échanges.

C’est grâce à l’énergie du Métal (relié aux Poumons) que l’on peut distinguer les cinq odeurs de base (rance, brûlé, parfumé, boucané, putride). En neurologie, on sait que le message olfactif atteint directement une zone archaïque du cerveau, appelée rhinencéphale, sans avoir besoin d’être décrypté par le cortex associatif. C’est ce qui fait de l’olfaction notre sens le plus primaire, le plus indépendant des processus intellectuels.

Le Gros Intestin a surtout une fonction de transit mais il participe aussi aux transformations. Il continue à diriger les parties troubles de la nourriture et des fluides vers le bas. Il absorbe en même temps l’eau de ces déchets. A la fin de ce processus, les selles sont formées et éliminées sous son contrôle.

Le terme chinois Jing Luo signifie « aller à travers » ou « un fil dans un tissu ». Les méridiens sont les canaux ou les voies qui transportent le Qi et le Sang dans le corps. Ils constituent un réseau qui réunit les Substances Fondamentales et les Organes. Dans la théorie chinoise des méridiens, ces canaux ne sont pas visibles, mais les Substances QI et Sang s’y déplacent et transportent la nourriture et la force. Comme le système des méridiens réunit toutes les parties du corps, il est essentiel pour maintenir un équilibre harmonieux.

Les méridiens relient l’intérieur du corps avec l’extérieur. Ceci est la base de la théorie de l’acupuncture : le fait de travailler avec des points à la surface du corps, influencera ce qui se passe à l’intérieure du corps puisque cela influence l’activité des Substances qui passent par les méridiens.

Le système des méridiens se compose de 12 méridiens réguliers qui correspondent aux 6 Organes yin et aux 6 Entrailles yang (dans la théorie des méridiens seules 5 Organes sont parfois décrits, le Maître Cœur étant appelé organe indépendant). A cela, il faut rajouter 8 méridiens extraordinaires ou méridiens curieux. Et il y a également des méridiens plus ténus, plus fins, qui forment un filet : les méridiens Luo. Tous ces méridiens sont la chaîne et la trame du corps.

Il existe des méridiens qui ne correspondent pas à la description des méridiens principaux. Ils sont au nombre de huit et associés à ce que les asiatiques ont dénommés entrailles curieuses : le Cerveau, la Moelle, les Os, les Vaisseaux sanguins, l’Utérus et la Vésicule biliaire. Cette dernière est considérée à la fois comme une entraille, car elle est impliquée dans le fractionnement de la nourriture impure, et comme un organe curieux, car elle contient une substance pure, la bile.

Le vaisseau conception associé à la moelle épinière

Le vaisseau gouverneur associé au cerveau

Le daimai associé à la vésicule biliaire

Le chongmai associé à l’utérus

Le qiaomai yin/yang

Le weimai yin/yang

Seuls le Vaisseau Gouverneur et le Vaisseau Conception sont considérés comme des méridiens majeurs  car ils possèdent des points propres (qui ne se trouvent pas en même temps sur les méridiens réguliers). Le trajet des 6 autres méridiens extraordinaires se recoupent tous avec les méridiens réguliers, ils ne possèdent donc pas de points propres.

Ces méridiens curieux sont majoritairement en rapport avec l’énergie du Rein. Ce sont les premiers méridiens à se former lors de l’embryologie fœtale. Dans la pensée chinoise, ils correspondent aux 8 directions, aux 8 trigrammes. Ils servent de réserve de Qi et de régulateurs. En cas d’excès, ils temporisent les méridiens principaux et en cas de vide, ils peuvent palier aux insuffisances.

Ils ont 6 fonctions principales :

Réservoirs de Qi

Emmagasinent et font circuler le Jing (énergie fondamentale du Rein)

Equilibrent les apports entre Jing Qi et Wei Qi (énergie de défense)

Régulent les différents cycles de l’être humain

Font le lien entre les entrailles extraordinaires et les méridiens principaux

Font le lien entre les 4 mers : moelle– Qi– nourriture– sang

La théorie des méridiens affirme qu’un trouble dans un méridien génère des troubles dans son trajet et cré une dysharmonie le long de ce méridien, ou qu’un tel trouble résulte d’une perturbation de l’Organe connecté.

Atlas d’acupuncture, Claudia Focks

Comprendre la médecine chinoise, Ted J. KAPTCHUK

La médiation sinokinétique, Wilfrid Delamer