Depuis l’antiquité, les asiatiques avaient remarqué que la psychologie avait une influence sur le physique. L’homme taoïste est en équilibre entre le ciel et la terre. Il est la réunion de différents esprits : les âmes viscérales le Shen, le Hun, le Yi, le Zhi et le Po. Ces manifestations sont les différents aspects de sa personnalité. Ils doivent être équilibrés afin que l’individu ne soit la cible de décisions et de comportements néfastes.

Le Shen est l’autorité supérieure qui inspire les actes quotidiens, c’est celui qui sait ce pourquoi l’on est fait. C’est l’expression « être en accord avec sa destinée ». Il représente la vertu céleste. Il siège dans le cœur bien qu’il se manifeste dans tout le corps.

A la mort, le Shen quitte le corps.

Le Shen délègue un certain nombre de ses fonctions à d’autres esprits « spécialisés » qui résident dans les autres organes.

Le terme Hun est traduit par Âme psychique, parce que les fonctions des entités qui la composent (au nombre de trois) mettent en place les bases de la psyché et de l’intelligence. C’est l’aspect yang des esprits qui unissent le corps. C’est la partie noble des émotions, altruiste, éclairé. Il correspond à l’âme humaine dans ce qu’elle peut faire de bien. Les Hun cherchent pendant notre vie à nous élever spirituellement. Associés au Ciel et à son influence stimulante, ils sont la forme primitive de nos Esprits qui aspirent à s’affirmer et à se développer. C’est d’eux que proviennent l’intelligence intuitive et la curiosité spontanée. Ils définissent également notre sensibilité émotive : en fonction de l’équilibre des trois Hun, on sera plus enclin à privilégier le mental et la compréhension, ou alors les sentiments et le ressenti. A la mort, ils retournent au ciel.

Le Hun est le rayonnement Bois du Shen : ascendant, léger, clair, dynamisant, sublimant. On le retrouve dans le foie. C’est le général des armées au service du cœur empereur. Le Shen nous tire vers le haut et le Hun veille à ce que cela remplisse aussi notre éthique.

Les sept Po constituent notre Âme corporelle, car leur fonction est de veiller à l’apparition et à l’entretien de notre corps physique. C’est l’aspect yin des esprits qui unissent le corps. Ils représentent l’inconscient, l’instinct de survie de l’espèce humaine.

Tandis que les Hun sont associés au Ciel, les Po sont reliés à la Terre, à ce qui est trouble et grossier, aux échanges avec l’environnement et aux mouvements élémentaires du Qi. Ces mouvements du Qi sont liés à l’activité physiologique des viscères. Ils permettent le renouvellement des Essences, qui est nécessaire à l’entretien, à la croissance, au développement et à la reproduction de l’organisme. Mais, quels que soient les efforts des Po, l’usure des Essences mène inévitablement au vieillissement et à la mort. La personne dominée par les Po est pulsionnelle dans ses désirs et ses besoins et ne supporte pas la censure. Tous les procédés sont bons pour assouvir ses désirs. C’est le fantôme qui ne veut pas quitter son accumulation de biens terrestres.

Les Po sont liés au corps physique. A la mort, ils retournent à la terre. Si les pulsions n’ont pas été suffisamment maîtrisées et que l’attachement à la terre est trop fort, l’âme erre tel un fantôme.

Les Po sont le rayonnement Métal du Shen : descendant, densificateur, séparateur. Les Po se logent dans le poumon. C’est la manifestation la plus matérielle, la plus terrestre de la conscience. Ce sont eux qui donnent à l’être sa conscience égocentrique qui anime en lui le désir de vivre pour lui-même, et de se démarquer des autres. Cette matérialisation garantit une existence physique, mais introduit l’inévitable dimension de l’éphémère.

Le Hun et le Po sont en équilibre pendant la vie. L’instinct de préservation et l’aspiration à la spiritualité. Aucun n’est bon, aucun n’est mauvais. Les deux coexistent pour servir le Shen, le grand destin de votre vie.

Si toutes ses âmes sont équilibrées, une personne ne sera pas malade, le pervers ne pourra pas l’atteindre car il n’aura pas de prise sur elle.

Le Hun et le Po forment un couple inséparable qui est à l’origine de la vie humaine. Ils sont tous les deux au service du Shen.

Le Hun est l’aspect le plus subtil de la conscience de l’être qui est associé au Ciel. Il représente la vitalité spirituelle.

Le Po est l’aspect le plus dense de la conscience et anime la vie physique de l’être qui est associé à la Terre. Il représente la vitalité organique.

Le Yi la conscience mentale

C’est le propos. Il permet la concentration, la compréhension et la réflexion. Il incarne la propriété de recevoir l’information sous toutes ses formes et de la traiter intellectuellement pour pouvoir l’utiliser. C’est la construction du projet de vie, la planification. Il loge dans la rate. Le Yi est le rayonnement Terre de Shen : centralisateur, médiateur, harmonisant.

Le Zhi la capacité réalisatrice

Il génère la volonté et la persévérance. Il permet de se concentrer, de se focaliser sur un projet afin de le réaliser concrètement. C’est la capacité de tenir un projet sur le long terme. Le Zhi est le rayonnement Eau du Shen : réserve et potentiel de vie. Il est logé dans les reins.

Le Yi et le Zhi sont les facteurs qui permettent de maintenir l’équilibre des âmes spirituelles et végétatives. C’est par la volonté et la compréhension que le maintien entre le ciel et le terre est obtenu afin que la destinée puisse se réaliser. Le Hun génère l’impulsion de la passion, le Yi donne le moyen de réfléchir pour atteindre l’objectif de la passion, le Zhi est la capacité de réaliser la passion et le Shen synthétise l’ensemble de ces facultés pour vivre cette passion.

Dès la naissance de la religion taoïste, se constitue un panthéon qui comprend des divinités internes (celles du corps) et des divinités externes (celles du Ciel et de la Terre).  On y trouve les dieux du corps au nombre de vingt-quatre dont il convient de s’attirer les bonnes grâces si l’on souhaite échapper aux aléas des maladies, des morts subites et autres accidents corporels.

Chez les taoïstes on trouve aussi des impuretés spirituelles qui éloignent l’homme de sa vraie nature :

Fei Du (le poisson fulgurant) associé à la colère, la rage, les intentions malfaisantes

Chu Hui (le balayeur d’immondices) associé à l’orgueil, à l’arrogance

Chou Fei (le chasseur des puanteurs) associé à l’impuissance, au sentiment de victimisation

Shi Kou (le chien cadavre) associé à l’égoïsme

Fu Shi (le cadavre enfoui) associé à la luxure, la culpabilisation

Que Yin (le démon moineau) associé aux cauchemars, aux angoisses rétrospectives du passé

Tun Zei (le monstre glouton) associé à la jalousie, l’envie, les jugements négatifs

Ces 7 démons dits « démons agités du po » vont perturber l’âme humaine Shen Xian. Ils peuvent générer des limitations par la croyance: limitations de son potentiel et de ses connaissances; illusions de l’attachement aux choses matérielles et de la négativité de changer son destin. Il s’agit donc de dépasser les croyances délétères afin de se libérer du dragon pour renaître libre de ses démons.

Troubles psychiques en médecine chinoise, Philippe Sionneau

Comprendre la médecine chinoise, Ted J. KAPTCHUK

La médiation sinokinétique, Wilfrid Delamer

Le taoïsme, Rémi Mathieu